Потеря смысла жизни как один из механизмов, запускающих процесс психосоматизации
В современном мире очень мощным фактором, в результате воздействия которого запускается механизм психосоматизации, является потеря смысла жизни.
Своеобразной альтернативой монадологическому подходу, который провозглашает, что человек является существом, которое интересуется только собой, поскольку для него важно лишь сохранение или соответственно восстановление гомеостаза, является созданная Франклем теория логотерапии и экзистенциального анализа. Основным тезисом его учения о стремлении к смыслу является следующее положение: человек стремится обрести смысл и ощущает фрустрацию или вакуум, если это стремление остается нереализованным.
Франкл выделяет три группы ценностей:
1. Ценности творчества, то есть что мы даем жизни. Основным путем их реализации является труд. При этом смысл и ценность приобретает труд человека как его вклад в жизнь общества, а не просто как его занятие.
2. Ценности переживания, то есть что мы берем от мира (в смысле переживания ценностей).
3. Ценности отношения, то есть те позиции, которые мы занимаем по отношению к судьбе, которую мы не в состоянии изменить. Но Франкл считает, что при любых обстоятельствах человек властен занять осмысленную позицию по отношению к ним и придать своему страданию глубокий жизненный смысл.
Правильной постановкой вопроса является, согласно Франклю, не вопрос о смысле жизни вообще, а вопрос о конкретном смысле жизни данной личности в данный момент. «Ставить вопрос в общем виде - это все равно, что спрашивать у чемпиона мира по шахматам: «Скажите, маэстро, какой ход в шахматах самый лучший?»
Каждая ситуация несет в себе свой смысл, разный для разных людей, но для каждого он является единственным (и единственно истинным).
Болезнь отсутствия смысла жизни - чума 21 века?
Отсутствие смысла порождает у человека состояние, которое Франкл назвал экзистенциальным вакуумом. Именно он является, согласно наблюдениям Франкля, причиной, порождающей в массовых масштабах специфические ноогенные неврозы, распространившиеся в мире в послевоенное время. Данные исследований Нибауэр и Люкас в Вене, Вернера в Лондоне, Прилла в Вюрцбурге и Нины Толл в Мидлтауене (Коннектикут, США) говорят, что примерно 20 процентов неврозов относятся к ноогенным.
К таким же примерно данным пришел Джеймс Крамбо, который исследовал своих пациентов при помощи созданного теста «целенаправленности жизни». На основе исследования 1151 испытуемого он пришел к выводу, что ноогенный невроз существует отдельно от принятых диагностических категорий и не является тождественным ни одному из принятых диагностических синдромов.
Фромм считает, что человек для того, чтобы положительно ответить на вопрос о смысле своей жизни, должен быть продуктивным, то есть создавать что-то, что безусловно необходимо в обществе и ценится им. Фромм считает, что человек не будет счастлив, если не будет продуктивен, то есть если он не будет создавать что-то, ЧТО БОЛЬШЕ ЕГО ПОТРЕБНОСТЕЙ. То есть с его точки зрения человек может стать счастливым только тогда, когда работает на все Человечество, а не только на себя.
И если раньше мужчине достаточно было принести в пещеру тушу убитого им животного и он чувствовал себя самодостаточным, то сейчас, в связи с изменением жизни, этого уже совершенно не достаточно.
Если человека спросить о смысле его жизни, то, скорее всего на разных этапах своего развития он будет отвечать совершенно по-разному. Смысл жизни (в общем смысле этого слова) начинает волновать человека тогда, когда он реализует свои основные потребности в той мере, насколько ему этого хочется. В этом случае он начинает задумываться: «А дальше что?» Проблема в этом случае заключается в том, чтобы найти для себя достойное приложения сил.
По мере того, как общество «взрослеет», мотивации, которые заставляют его членов двигаться, меняются. В психологически взрослом обществе люди начинают задумываться о смысле жизни вообще, и о своей - в частности. И если раньше (во времена Фрейда) неврозы возникали из-за сексуальной депривации, то сейчас мы можем себе позволить невротизироваться из-за отсутствия смысла жизни.
Ведь действительно общество, в котором давление на личность очень сильно, не дает человеку времени задуматься о смысле жизни. Его обуревают вполне реальные желания: как бы легче, проще и не нарушая запретов реализовать свои потребности.
Как известно, Маслоу ввел различение низших и высших потребностей, имея в виду при этом, что удовлетворение низших потребностей является необходимым условием для того, чтобы были удовлетворены и высшие. К высшим стремлениям он причисляет и стремление к смыслу. Человек интересуется смыслом жизни лишь тогда, когда жизнь у него устроена (сначала пища, потом мораль).
Пирамида Маслоу выглядит так:
1 уровень - потребность в кислороде, еде, половых партнерах.
2 уровень - потребность в безопасности.
3 уровень - сугубо человеческие потребности: в престиже, в принятии, признании, любви.
4 уровень - потребность в самоактуализации.
Маслоу верил, что здоровые люди, удовлетворив основные потребности в безопасности, принадлежности кому-либо, любви, уважении и самооценке, получают возможность развивать свои способности и реализовывать свои потенции.
В - общем, получается так, что вначале человеком управляют побуждения и инстинкты. А затем на их основе формируются смыслы.
Общество изобилия порождает и изобилие свободного времени, которое хоть, по идее, и предоставляет возможность для осмысленной организации жизни, в действительности же лишь сильнее способствует проявлению экзистенциального вакуума.
Люди, которые в своем индивидуальном развитии совсем не далеко поднялись над животным уровнем, естественным образом, удовлетворив свои животные потребности, склоняются к пассивности, к лени и безделью. Это абсолютно нормально для них!
И мне представляется, что самая большая проблема, которая когда-либо вставала перед Человечеством - это проблема свободного времени. Если жизнь требует постоянных усилий для своего сохранения, то некогда задумываться о ее смысле!
Таким образом человек сопротивляется болезням до тех пор пока у него сохраняется необходимость и надежда. Работоголики – это те люди, которые, нагрузив себя работой сверх меры, прячут в нее голову от необходимости отвечать на вопрос о смысле своей жизни.